單姓聚居古村占了婺源古村落的80%左右。

由于北方士族舉族南來婺源定居，或在婺源任職的官員留下來安家落戶，選定村基后即由本族人規(guī)劃開發(fā)、建設(shè)，一般不容外姓進入立足。

長此以往，形成了這樣一種局面：“新安各姓聚族而居，絕無一雜姓攙入者，其風最為近古。……千年之冢，不動一抔；千丁之族，未嘗散處；千載譜系，絲毫不紊；主仆之嚴，數(shù)十世不改，而屑小不敢肆焉。”（趙吉士《寄園寄所寄》）。

陳去病《五石脂》也指出：“徽州多大姓，莫不聚族而居”。婺源也不例外。如理坑為余氏聚居村，虹關(guān)為詹氏聚居村，鳳山為查氏聚居村，汪口為俞氏聚居村，裔村為汪氏聚居村、官坑為洪氏聚居村。

而在一個大姓聚居的古村周邊，則形成了一批為大姓提供種田、砍柴、抬橋、辦理紅白喜事等等勞動服務(wù)的小姓村落群，并相對固定雇傭關(guān)系，形成了明清時期流行于南方的一種具有嚴格的隸屬關(guān)系的租佃制度——“佃仆制”。

          （洪姓聚居古村——官坑）

這種村落是在當時的經(jīng)濟社會形態(tài)下為適應(yīng)宗族統(tǒng)治管理的需要而形成的。

它的產(chǎn)生、發(fā)展也經(jīng)歷了一個歷史過程。

北方大族進入婺源時，大多是合族舉遷，包括宗族鄉(xiāng)黨、佃客、部曲等龐大的家族成員。在南遷過程中，不斷增進內(nèi)聚力和排外機制，借助家族財力和勢力，占地為主，屯聚成村。在新的自然環(huán)境里，他們一方面保持著名門望族的社會心理，另一方面又不得不增強適應(yīng)土風民俗的能力。

為了防止土著居民的騷擾侵犯，也要求加強聚族而居的內(nèi)部管理體系和抵御外部沖擊的防范機制。

有的宗族進入已有其他姓氏居住的村落地盤，憑借財力、智力和勢力發(fā)展壯大，以至于排擠趕走原有的姓氏家族。如理坑村余氏努力擴張后，使原來的金氏遷往了延村。江灣原有鮑、葉、滕等姓混居，蕭江氏遷入后迅速繁育壯大，使原有三姓都陸續(xù)遷出了江灣村。

大姓古村的佃仆也被稱作地仆、佃民、莊仆、世佃等等。佃仆，是一種特殊身份，他不是奴隸，但卻有一般佃農(nóng)所沒有的特殊從屬性。

小姓村落的佃仆與大姓村落的地主之間存在著主仆名分。佃仆沒有遷徙的自由，婚配受到地主的干涉，沒有科舉入仕的資格，甚至言談、服飾等日常生活小節(jié)也受約束。

在法律地位上，佃仆相當于奴仆，但二者也有性質(zhì)上的區(qū)別。地主對奴仆的控制沒有限度，對佃仆則有限度；奴仆服役沒有回報，佃仆則有回報；奴仆以口為單位計算，沒有私有財產(chǎn)，佃仆則有家庭，有一定的私有財產(chǎn)，以戶為單位來計算。

佃仆與佃農(nóng)也有區(qū)別。佃農(nóng)對地主只承擔種田納租的義務(wù)，而沒有其他附加條件。佃仆則除了種田納租外，還要為主人承擔固定的勞役義務(wù)，如守護管理墳?zāi)梗俎k婚喪葬祭事宜，提供應(yīng)試服務(wù)和抬轎、牽馬等服務(wù)。

佃仆由于種主田、住主房、葬主山而以契約或宗規(guī)家法形式確定與主人的長期穩(wěn)定關(guān)系，其來源有多種形式，或由家內(nèi)奴仆釋放而來，或因佃種地主或祠堂的土地而來，或因無處棲身而被迫居住地主莊屋以致淪為佃仆，或因先人葬于地主山場而淪為佃仆，或因入贅、婚配佃仆的妻女而淪為佃仆，或因生活所迫賣身為佃仆。

多姓混居的村落也“姓各有祠，分派別復(fù)祠”（民國《歙縣志·風俗》）。村落仍在宗族制度下運行。

多姓氏間通過族長、房長出面協(xié)調(diào)村落規(guī)劃建設(shè)和管理事務(wù)。在長期的歷史發(fā)展中，各宗族形成了自身的勢力范圍。

宗族之間經(jīng)濟、婚姻、田地都產(chǎn)生了一定的交流成規(guī)。大多數(shù)村落中各宗族能協(xié)調(diào)目標和關(guān)系和睦相處，通過婚姻關(guān)系結(jié)成新的血緣共同體。也有少數(shù)村落宗族間矛盾處理不好，沖突日甚，形成水火之勢。

在多姓氏混居村落，也有的逐步形成以一姓為主，他姓為輔的格局。主姓家族掌握了全村的決定權(quán)，輔姓家族只有配合服從。

 （李、朱等姓氏共居古村——上嚴田）